Muut

La Llorona ja myyttejä filicidistä

2024

Liipaisuvaroitus: Filisidit ovat erittäin järkyttäviä sekä tosielämässä että fiktiossa, joten ole varovainen.

Haamutarinoiden fanit eivät ole vieraita La Lloronan legendalle. Ehkä surullisesta itkevästä naisesta, joka ulottuu niin kauas taaksepäin ja väittää atsteekkien alkuperän, on tullut klassinen kauhutarina lapsille ja aikuisille. La Lloronan erityinen kauhu ja tragedia eivät ole vain yksi ahdistava varoittava tarina, jolla lapset pelotellaan pysymään kaukana vieraista, vaan se kiehtoo edelleen yleisöä ympäri maailmaa. Äitiä, joka murhaa lapsia, pidetään koko yhteiskunnassa hirveimpänä hirviönä. Hänestä on tehty monia elokuvia ja lauluja, mutta ennen kaikkea hän piilottaa kollektiivisia painajaisiamme.

Uuden kanssa La Llorona elokuva, joka saapuu teattereihin tällä viikolla, on aika katsoa paitsi tätä legendaa, myös monia muita tarinoita tuholaisesta äidistä sellaisena kuin hän esiintyy mytologiassa. Mitä tarkoitusta hän palvelee, ja miksi hän on jumissa noin kauan? Osittain tarinan raakuus, osittain tragedia, mutta ehkä enemmän kuin mikään muu, koska La Llorona heijastaa heräävän maailman painajaista - halveksittua naista, hänen kauheaa kostoaan ja viattomuuden kuolemaa, sekä metaforista että konkreettista.

La Llorona (1960)

La Llorona

La Lloronan legenda on muuttunut ja muuttunut sopimaan sen kertovan henkilön tarkoituksiin, joten on mahdotonta sanoa, mikä on tarinan todellinen versio tai edes missä myytti sai alkunsa. Tiedämme, että meksikolaisessa kulttuurissa haamutarinoilla on erityinen asema. Ei ole yllättävää, että tämä henki väittää Meksikoa sen lähtöpaikaksi, koska se on osa maailmaa, jossa on ennustavia tarinoita epäkuolleista lukossa. Vanhing Hitchhikeristä La Planchadaan ja sen jälkeen aaveet vaikuttavat Meksikon legendaan ja kansanperinteeseen syvällisesti. Yksi juhlapäivä, laajalti vietetty kuolleiden päivä, on kunnioittaa kuluneita. Urheilulliset kuoleman naamarit, se on kuoleman noudattaminen elämän käänteisenä.

Huolimatta alkuperähistoriansa hämärästä, häntä pidetään nyt jälkikäteen kuudenneksi kahdeksasta merkistä, jotka ilmeisesti ennakoivat Meksikon kolonisaatiota legendan mukaan. Hänen uskotaan olleen hänen aikaisemmassa muodossaan kallo-kasvot jumalatar Cihuacoatlina, ja hänen sanotaan nähty itkevän risteyksessä, jossa hän hylkäsi oman lapsensa varoittaen hallitsija Montezumaa pakenemaan kaupungista. Tämä on tietysti kaikki käytettyjä tietoja poistettu vuosisatojen ajan, ja on mahdotonta sanoa, mikä kahdeksan merkit on todellisuudessa, mutta se, että La Llorona edustaa keskeistä hahmoa yhdessä Meksikon historian suurista katastrofeista, kertoo paljon vaikutuksesta ja vertauksen perintö.

Muissa tarinoissa La Llorona oli kaunis mutta toivottoman köyhä kylätyttö nimeltä Maria, joka jäi aatelismiehen silmiin. Kieltäen rohkeasti kaupunkilaisten ja oman perheensä varoitukset ja tuomion, hän meni naimisiin Marian kanssa, ja heillä oli kaksi poikaa. Kuitenkin lopulta heidän kasvatuseroista tuli este heidän välilleen. Hän oli köyhä ja hän oli rikas, ja kun jännitys siitä, että hän heitti pois yhteiskunnallisen asemansa tosi rakkaudesta, oli vähissä, hän alkoi korjata suhdettaan perheeseensä, jonka hyviä armoja hän pystyi todella saamaan takaisin luopumalla Mariasta. Ei vain sitä, mutta hänet esiteltiin vaaleanruskealle rikkaalle naiselle, johon hän rakastui, mikä sai hänet unohtamaan nopeasti kaiken Mariasta.

Vaikka Maria ei ollut läsnä kaikissa uudelleenkirjoituksissa, se oli köyhä ja tummanruskea, kun taas hänen kilpailijansa oli rikas ja valkoinen on esiintynyt joissakin tarinan versioissa. Tämä johtuu hänen sosiaalisesta asemastaan, hän ja hänen poikansa kuolevat sairauteen tai nälkään ilman miestään, eikä tämä välitä. Maria hukkui poikansa suruun, ja pian kadonneen katoamisen jälkeen hänen oma ruumiinsa huuhtoutui joen rannalle. Kun hän pääsi taivaaseen, häntä kehotettiin palaamaan vasta, kun hän löysi lapsensa, joita hän jatkaa etsimään. Jos La Llorona jää kiinni, sanotaan, että lapset joutuvat hänen käsiinsä hukkumisen uhreiksi.

Itkevän naisen kirous (1963)

Anteeksiantamaton rikos

Mikään rikos ei ole järkyttävämpi kuin äiti, joka tappaa oman täysin muodostuneen lapsensa kylmäverisesti, koska se paitsi hämmentää ja kauhistuttaa meitä lähes sanoinkuvaamattomalla tasolla, myös esittää paljon sanomattomia kommentteja huomiotta jätetyistä avunhuutoista. joidenkin epätoivoisten äitien samoin kuin hyväksikäytettyjen lasten hiljainen kipu. Se osoittaa meille, että jotkut meistä ovat äärimmäisessä vaarassa jopa viattomina vauvoina äitimme sylissä, että jopa turvallisuuden käsite on yhtä myytti kuin La Llorona itse. Haluamme elää maailmassa, jossa tällaisia asioita ei tapahdu.

Näitä asioita kuitenkin tapahtuu. Itse asiassa murha on yksi johtavista lasten kuoleman syistä nykymaailmassa, ja arviolta 2,5% kaikista murhista on tuholaisia. Tosielämän naiset, jotka ovat syyllistyneet filicidiin, ovat väittäneet La Lloronan olevan tarinansa rinnakkain heidän tarinansa kanssa. Vuonna 1986 nainen nimeltä Juana Léija yritti tappaa kahdeksan lastaan onnistuneesti kahden kuolemalla. Kysyttäessä hän vaati, että hän itse oli La Lloronan ruumiillistuma. Leija oli pahoinpidelty nainen, joka uskoi pelastavansa lapsensa kärsimyksiltä, mikä oli yleisempi tosielämän syy kuin kosto. Todellisuudessa naisten omien lasten kostomurhat ovat poikkeuksellisen harvinaisia, ja asiantuntijoiden mukaan se on todellakin vähiten yleinen motivaatio. Yksi yleisimmistä on kuitenkin altruistiset murhat, joissa äiti on vakuuttunut siitä, että hän jotenkin pelastaa lapsensa elämän tuskilta. Vaikka La Llorona luokiteltaisiin yleisesti kosto -tappajaksi, hänessä on altruistinen elementti, kun hän päättää myös oman elämänsä, kykenemättä jatkamaan olemassaoloaan maailmassa ilman hänen kerran vaalittua perhettään, joka on nyt parantumaton.

Vaikka La Llorona symboloi sitä, mitä kulttuurisesti pidämme äidin hirvittävimmäksi mahdollisuudeksi, hänen pahuuttaan ei ole tyhjiössä. Hän luopui kaikesta miehen puolesta, joka jättää hänet taakse. Luokka -asema ja mahdollinen rasismi ovat hänen myytinsä ytimessä, koska hänet hylätään korkeamman sosiaalisen aseman naisen vuoksi, hänen rakkautensa on merkityksetön ja hänen lapsensa hylkäävät heidän isänsä. Kun hän tekee kauhean rikoksensa, se johtuu siitä, että hänellä ei ole vaihtoehtoja, mutta lisäksi se on kaikenkattava raivo, että hänen valintansa otetaan häneltä, joka on täysin tyytyväinen omaan kärsimykseen, joka tiesi paremmin ja kuka satuttaa häntä joka tapauksessa.

Samankaltaisia tarinoita

miksi miehet tulevat takaisin ilman yhteyttä?

Loreleista Bansheeen on monia legendoja, joissa on vaarallinen itkevä nainen. Nämä tarinat eivät ole vain vihje pysyä erossa mainituista naisista, vaan tarjoavat myös kommentteja miehistä, joiden teot johtavat kyseisten naisten hirvittäviin tekoihin. La Lloronan myytin elementit on jäljitetty aina 1500 -luvun germaanisiin kansantarinoihin, mutta tämä on kirjailijan epäily, että vaikka menisimme ajassa taaksepäin, olisi aina tarina, joka on hyvin samanlainen kuin hänen, eri kulttuureja, tuomitsemalla miesten töykeyden naisia kohtaan ja samalla varoittaen lapsia ja aikuisia varoittamaan outoja, vaeltavia naisia.

Skandinaavisessa mytologiassa Gudrun -hahmo on esitetty useilla eri tavoilla, mutta meidän tarkoituksemme kannalta tärkein on Proosa Eddassa, jossa hän on Atilla the Hunin vaimo. Vaikka hänellä oli kaksi lasta valloittajan kanssa, kun hän tappaa veljensä ja varastaa heidän kullansa, hän puolestaan tappaa heidän lapsensa ja kokkaa heidät miehensä juhlaksi. Kun hän on lopettanut tämän aterian, hän pahoittelee tekemisiään ja murhaa hänet myös, sytyttäen koko paikan.

Kreikkalaisessa mytologiassa ei ole vieraita graafiset, näennäisesti järjettömät kauhut, ja itse La Llorona sopisi hyvin monien lukemattomien kreikkalaisten tragedioiden joukkoon. Toinen esimerkki on kauhistuttava Lamia, kaunis Zeuksen rakastajatar, joka synnytti hänelle monia lapsia. Kun hänen vaimonsa Hera havaitsi hänen uskottomuutensa, hän muutti häpeällisesti Lamian kiertyneeksi, lapsia syöväksi hirviöksi ja pakotti hänet syömään omat jälkeläisensä. Tämä kauhu sai hänet etsimään muiden lapsia, ja hänestä tuli varhainen esimerkki pahasta.

Samoin näytelmä Medea seurasi naista, joka tappoi omat poikansa. Vaikka yliluonnollinen elementti poistettiin lähes kokonaan, klassismi on hyvin säilynyt. Medeian taustan katsotaan olevan barbaarista ja jopa epäinhimillistä kreikkalaisten silmin. Vaikka pelin yksityiskohdat ovat epäselviä, hän viittaa itseensä usein ulkomaalaisena koko näytelmän ajan. Jason viittaa myös siihen, että hän on jotenkin sosiaalisesti huonompi kuin hän, ja kun hän jättää hänet, se on toiselle kreikkalaiselle. Medea auttoi miestään omaa perhettään vastaan, suhteellisen köyhtynyt, palavat sillat kotinsa kanssa ikuisesti, kun hän lähti olemaan rakkautensa kanssa. Kun hän jättää hänet toisen naisen vuoksi, hän ei jätä häntä tavalla, josta hän voi toipua. Hän on pohjimmiltaan tuomittu, vaikka kun hän tappaa omat lapsensa, se ei ole selviytymistä varten, vaan koska hän tietää, että se vahingoittaa Jasonia eniten. Näytelmä osoittaa suurta myötätuntoa jopa Medean raivokasta, hirvittävää puolta kohtaan, ja hänen rakkautensa lapsiaan kohtaan ja hänen valtava surunsa ovat kertomuksessa etusijalla. Kuten La Llorona, Medea on kauhistuttava, mutta häiritsevän sympaattinen.

Maria Callas Medeassa (1969)

La Lloronan katsotaan myös olevan läheisesti sidoksissa tai jopa tietyllä tavalla perustuva La Malincheen, naiseen, joka annettiin valloittajalle Cortesille orjaksi ja joka auttoi häntä kääntäjänä ja oppaana hänen valloittaessaan Meksikoa. On selvää, että tämä on kiistanalainen hahmo, aivan kuten La Llorona. Toisinaan hänet nähdään naisena, jonka omat ihmiset ostivat ja myivät kirjaimellisesti, ja siksi he olivat heille vähän velkaa. Jos tarkastellaan asiaa tämän linssin kautta, moraaliksi voidaan ottaa se, että naisia hyväksikäyttävä yhteiskunta ei ole moraalisesti puhtaampi kuin seuraava, ja asettamalla naiset toissijaisiksi kansalaisiksi yhteiskunta kirjoittaa oman kaatumisensa. Tämä otos kuvaa uskomattoman monimutkaista käsitystä vallan väärinkäytön monista puolista ja maalaa kaikki osapuolet jonkin verran osallisiksi. Toisaalta monet versiot hänen tarinastaan pitävät häntä yksinkertaisesti petollisena ja manipuloivana hirviönä, joka mielellään myi atsteekit rakastajalleen. Kuten monien tarinoiden kohdalla, se riippuu siitä, keneltä kysyt.

Samaan aikaan La Llorona itse on päässyt elokuvateatteriin useammin kuin kerran, ja muut ottavat tarinan, kuten La Llorona (1933), La Llorona (1960) ja Itkevän naisen kirous (1961). Hänestä on myös kirjoitettu hyvin outo laulu ja hän esiintyi TV -sarjan viikon hirviönä. Grimm ja Yliluonnollinen. Hänet esitetään nyt Conjuring Universumissa La Lloronan kirous (2019) . Vain löyhästi yhteydessä muihin elokuviin, on vaikea sanoa, mikä vaikutus elokuvalla on elokuvasarjaan, mutta jos se onnistuu tuomaan uuden elämän vanhaan legendaan samalla elvyttämällä franchisingin, on turvallista sanoa, että sillä on tehnyt työnsä.

Mitä tulee La Lloronaan, pyydämme vain, että hän pitää vaelluksensa fiktion ulottuvuuksilla. Maailma on tarpeeksi pelottava sellaisenaan.